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戒习性,除烦恼| 20110626【白话佛法广播讲座】

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发表于 2021-9-6 18:01:06 | 显示全部楼层 |阅读模式

今天的白话佛法节目,师 父继续和大家谈佛法在生活中应该注意的一些事情。大家知道,我们学佛修心,一定要克制烦恼习气。很多学佛人,嘴巴里在学,可是在行为上,并没有把生活中的一些习气克制掉。很多人的习气,已经带有很长的时间了,要他一下子去除也是很困难的。首先要明白,学佛为什么要克制这些习气?习气是什么?习气就是长久以来在你的生活中形成的一种不良习惯,而这种习惯,时间长了,就习以为常了。很习惯,意思就是像惯性一样,习以为常地惯性似地出来,这就是习惯。习惯有好习惯,也有坏习惯。而不良习气,实际上就是不好的习气。比如说,很小气,经常嫉妒人家,在背后说人家,说三道四,这样的话,你的烦恼会一直生出。因为你的习气越多,你的烦恼就越多。你的习气越不好,你的烦恼就越治不好。所以,我们学佛修心的人,一定要先改掉自己身上的习气。


很多人经常会说,我就是这个毛病,我就是这个习惯,还以为自己是对的。实际上,这个是不对的。正因为你身上有各种各样的习气,才会让你滋生烦恼。举个例子,一个人为什么会有烦恼,是因为他的习气,那么习气是什么呢?比如,他很喜欢嫉妒人家。你嫉妒这个人,嫉妒那个人,你对什么样的人都嫉妒,那么你会不会增加烦恼呢?所以,我们经常说,习气少一分,那么你学佛的功夫就进一分。只有克制自己的习气,那你的功夫才会有长进。


听众朋友们,我们在生活当中,想学佛要改掉自己身上的习气,真的很不容易。因为每一个人,从小到大,他都有一定的习性,比如,有的人不喜欢洗澡,而有的女士特别爱干净。有的男士做事情很快,而有的女士做事情特别慢。这些就是习惯,那么学佛之后,我们该快的就要快,该慢的就要慢。比如说,赖在床上不肯起来,那对修心也是有害的。大家知道,早课,晚课一定要做,那么早上起不来,晚上又要看看电视,那你还修得好心吗?一定要克制自己,生活中的习气少一点,那你的烦恼就少很多,我们一定要学会先克制自己的习气。很多人有修行愿力,愿会使你修行越来越有力量,越来越好,你修行修得越有力量,越来越大,你的习气就越来越少;你修行越来越弱,你的习气就会越来越强。就是说,如果你下不了狠心,你修行不是很用心,你的习气就会慢慢地发出来。因为你没有菩萨给你加持,因为你没有知道在人间,我们应该怎么做人,那么你修行不力,你身上的习气就会发出来,那么你的烦恼习气就多增加一分,这样的话,你的修行能量就少一分了。


所以,听众朋友们,我们要修持,我们要学佛,我们一定要依事相修持。什么叫依事呢?就是按照事情大小,我们来修持自己,我们该好的时候,该温柔的时候,就要温柔,该坚持原则的时候,就要坚持原则。实际上,在佛法界讲,叫“依教奉行”。不该做的事情,我们就不要去做,虽然我跟你关系很好,但是这些事情不能做,我们大家就不能做。过去很多人,因为是兄弟、哥们,讲义气,他犯罪了,他求你,你爱面子,最后,你也做了,那么对不起,两个人一起进牢房。所以,我们做事情,无论如何,要依事,按照事情来修持。我们有时候,不知道回光返照,克除自己心中的妄情,因为我们不知道,很多事情都有回光返照的。你今天做了这件事情,你以为做过了,没事情了,实际上,它给你带来更多的事情。你今天做了善事了,你以为今天布施了,我虽然忘记布施,但一定有回报的,这个布施和社团里的布施是不一样的,有一些侨领跟我说,他们经常捐这个,捐那个,捐到后来,越捐越多,什么样的人都来跟你要钱。因为你施的是善,并不是功德,这也叫回光返照。


我们做事情,一定要知理,知心。你所知道的事情,你所明白的这个事情,首先你从理论上要知道它,然后你要知道它的心。我们做什么事情,都要以提防为主,对于我们身上的习气,我们也要提防。我们有时候不知道的事情太多了,叫防不胜防,所以,要用菩萨的境界来克制自己心中的妄念。要知道,任何事情都有回光返照之理,实际上就是因和果。所以,我们要 知道,烦恼一定要少,习气也会少。习气多了,烦恼也会多。那么怎样克服烦恼和习气呢?最要紧的就是要修心修行。我们平时要提防自己身上的毛病,提防自己的顺境和逆境,因为碰到顺境的时候,你会怎么样怎么样,碰到逆境的时候,你又会怎么样怎么样。要明白,我们不管碰到什么境界,我们都要逢缘,叫遇境逢缘。什么叫逢缘呢?逢缘就是随缘。逢到这个缘分,我们就做,没有这个缘分,我们就不做。今天有人让你做领导了,你有这个缘分了,你就做。如果没有让你做领导,你拼命地去求、去追,时间长了,你也坐不安稳的。很多人在单位里一直很自在,就是想争一个位置之后,结果就没有得到,就心里不平衡,离开了单位,结果找了一个比现在还要差的位置,这就是不随缘的果,因为这个世界上任何事情,都是实缘体,都是实实在在的有缘的一种体现。实缘体就是让你明白,你有这个缘分,你才能去做,你没有这个缘分,你就不要去求了。求来的也是假的。所以,学佛,一要改变自己的烦恼习气,二要随缘。


听众朋友们,大家要知道,我们学佛,有时候,我们看到的一些境界,我们不能认识到是我们的身和心在起变化,有时候觉得自己的身体很不舒服,我的心里很难过,那是为什么呢?因为它是虚妄造成的,因为这是你的妄念所致。你为什么会不舒服?因为刚才那人讲了一句话,让你不开心了。犹如你的身体为什么会不舒服?因为你自己以为自己身体很健康,永远不会伤风感冒的,所以无所谓,你才会不舒服。所以,身和心的不舒服,实际上是你的虚妄造成的。这是什么意思呢?因为你认为你的身体很好,实际上你的身体并不好;因为你认为你的良心很善良,但是你做出来的事情,其实是不善良的,被人家讲了,被人家说了,那你又不开心了。其实,改正自身恶习,明白道理,那么讲完之后还有吗?没了。你的感冒伤风发过之后还有吗?那也没了。这些都是虚妄的东西。所以我们学佛做人,就是要认识到这个世界的一切,都是属于虚妄的,都是没有实性的,也是没有实体的。希望大家学佛就是求一个自我的实体、实性,做人要实实在在,要对得起自己的本性。我的性情是怎么样的,我的人实实在在,我不骗人,就是你的实性。你的实体呢,就是你实实在在做的事情,努力工作,学习好行为,在你生活当中的体现。所以,当你看穿了,这个世间,所有的东西全属妄念,都是虚无的,那么你就了不可得了,就是不得了了,非常好了。


做人要有无我,就是即无有我,什么意思呢?就是我们生活在的这个世界当中,我们有时候都感觉到我们有自己的实体和实性,我们有时候又想把自己锻炼成一个没有自我的人,也就是说,把自己培养成一个可以把自己看空,但是在做人方面呢,又要借假修真,因为你确实有一个虚幻的我存在,我要把这个虚幻的我,变成实实在在的我,又要把这个实实在在的我看成是虚幻的我。这样,你才不会把虚幻的自我看得实在,可能说得比较深。师 父还是喜欢给大家举例子。犹如你去一个地方旅游,你去旅游的时候,你把身体和去住的酒店暂且定位它是虚的。那么,你今天看见了这个旅馆,你去住了,你住进去的时候,是不是实实在在的?对了,那么就两天工夫,你又离开了这个旅馆,以后你就忘却它了。那么这个东西还存在吗?没有了。那是虚的东西。犹如你拍过照片,你看过这个旅游景点的时候,你把照片拿到眼前看的时候,是不是虚的?因为照片上的东西并不是真实存在的,而是一种虚无缥缈的东西,但你今天看了,它又真真实实的在你眼前,这就是有了,过两天你放回抽屉里,你不看,它就没了。这些就是在人间的虚假的东西。旅馆是真的,那是两天当中让你感觉是真的,但是又要明白,我们要把这两天过得好一点,那就是实的东西了,那么,两天之后呢,你又把它彻底忘记了。那么还是回到无我的境界,就是还是不是你的,你的一切都是空的。所以,既然我们觉得有空的时候,我们才会感觉到安详。


举个例子,你既然去旅游了,你住在旅店里了,那么有一个人在对门,你会不会因很多事情跟他吵架?因为你想到的是,我过两天就离开了,何必跟他吵呢?如果你把这个世界看成,我不就几十年吗,几十年,我就离开了人间,就像旅店一样,我会离开它的,我为什么要跟人家吵呢,我为什么要嫉妒?我为什么要烦恼呢?我不要烦恼,我不要生烦恼,因为这个世界,我来也匆匆,去也匆匆。想想大家,现在已经年过半百,想想你的孩子,已经长得很大了,想想我们,随时随地就会离开人间,还有什么可以执着的呢?还有什么放不下的呢?我们做人就是要学会放下,如果一个人不能放下,你就从根本上解决不了人间学佛的方法。因为你能够理解佛法,学会了解决自己心中的烦恼,解决了自己在人间的一切烦恼,这就是佛法的根本点。如果每个人都能够理解和开悟,实际上佛法也没了,这也是空的。任何法门,实际上都是一种方法,它让人学佛,让人能够开智慧。等到所有的人都开智慧了,这个佛法,这个法门,也就没了。所以,我们要真正理解,我们在这个社会上是空的。我是空的,人也是空的,什么都是空的,我们就不会去烦恼、去忧伤了。


今天的节目马上要结束了,师 父跟大家讲,我们学佛做人,要放下,要看开,要理智对待自己身上烦恼修心的习气。不管怎样,我们要用最真切的心来学佛,我们要用最有智慧的思维来礼佛,我们还要用最最感悟的慈悲心来替代众生,这是学佛的关键。听众朋友们,很感恩观世音菩萨,这么慈悲,给大家这么好的法门,让大家自己来超du,自己来还债,自己来修心,自己来念經,自己能够把自己身上的毛病改掉,自己能够化解自己身上的灾难。所以,我们希望大家好好修心,实际上修心最难的不是其它,最重要的就是行和性,所以叫修行和修性。修你的本性,就是要改啊。很多听众在听师 父讲课的时候,都很明理,但是一回到自己的现实生活中,他的烦恼又开始生起。所以,希望大家好自为之,对自己身上的缺点要定当戒之,对于自己身上的习性和不好的东西,一定要戒。





注:

【以上文字并非来自官网,仅供参考,请以音频为准】

如有不如理不如法的地方,请南无大慈大悲观世音菩薩和护法菩薩原谅!请各位師兄原谅!



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